“西方“普世价值”要不得，我们要走中国自己的道路”

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习近平总书记强调，一个国家选择什么样的治理体系是由这个国家的历史传承、文化以前流传下来的经济社会的迅速发展水平决定的，是由这个国家的人民决定的。 中国自己的道路不是由所谓的“普遍”标准决定的。 我们看问题，要只看现象看本质，要通过现象看本质。

所谓“普遍价值”，其本质是教条主义。 中国的革命和建设既有“左”的教条主义，也有右的教条主义。 这就是今天人们在经济和政治上总是走向西方的认识。 凡事脱离实际，就不能进入实践。 因为人民群众不能接受脱离实际的政策，一定要抵抗它。 人民群众是创造历史的根本动力，他们对中国国情的感情是最深的。 政策是否正确首先由人民群众判定。 现在西方宣传他们的“普遍”标准有特定的目的，这要求其他国家特别是第三世界各国的政治体制把西方作为绝对的模板。 现在，从利比亚和乌克兰等国家的实践来看，其结果是毁灭性的。

中国现在提倡的“宪政”的目的是以西方“普遍”的尺寸裁量中国，让中国放弃社会主义制度。 如果所有的政治体制都不满足西方所谓的“三权分立”标准，他们说你还不是“普遍”。 这对中国来说很辛苦。

“久病成良医，良治成久病”是实践的道理，也是认知的道理。 患有慢性病的人知道治病的方法不变，主要因素由人调整。 当然，我们不能让别人把我们的国家和我们的生活变成他们的试验田。 前几天，一位同志从美国回来，持美国观念，他不看美国国情，也不看中国情况，天然地说中国不行，以“昆明事件”为例。 我说“昆明事件”在中国很重要。 那在美国没什么大不了的吗？ 在美国席卷十几个人的枪击事件已经不足为奇了。 这样以美国的标准使中国“普遍”的话，中国显然没有达到。 事实上，中国管理得很好，中国不遵守西方标准取得了很大的成果。 历史表明，一个国家、一个民族崛起，不服从自己的实际工作就永远没有路。 鞋子的大小只用自己的脚试试

在中国历史中占主流的认知论不是“普遍”，而是经世的学说。 “经世致用”一直是中国主流知识分子追求的境界。 中国的《四书五经》主张越来越多的不是“普遍”的观念而是经世的观念。 但是，不能说中国没有受到“普遍”的损害。 比如宋人说的“天理”是那时的“普遍价值”，宋朝的知识分子就像今天的“普遍”“公知”:宁可通过“毁灭人”也“留下天理”。 人为了讲述个性，他们必须消灭，他们用一定的尺寸包裹女性的脚，这是削真正的脚配鞋。

宋代哲学的成果曾经达到很高的水平，除此之外，知识分子的思想认知与实际脱节，唯心主义成为意识形态的主流。 “天下只有一理”，此时的“理”是比今天一点人所说的具体国情更高的“普遍价值”。 这导致了宋代政学两界空论风盛:为当事人“不取决于那本书，先举其最后一个例子”，为政者“好恶之别，生病而高兴”。 取得人职业声誉的路径与实际经验大相径庭，这是国家许多官员的政治见识流传于《纸空谈耳》，误国误民是国家衰退的大问题。

人的思想及其理论脱离实际的话，学风也会堕落，接下来国家的衰退会持续下去。 和车辙同时代的司马光也感到空所谓的“天理”给国家带来的危险。 司马光所写的《资治通鉴》中，“专门关系国家兴衰，成为民生休戚”的历史事件，目的是“鉴前世盛衰，考现在的得失”。 全书是事命篇，面对矛盾，没有口号，从来没有大事，没有空说话，与当时严重的现实，空论“普遍”理学学风强烈对立。 之后，中国大凡做的政治家，往往在文件头上优先“资治通鉴”。

人在认识真理形成文化自觉，经历灾害后很多。 带来中国知识分子文化自觉的重要动力之一是宋明两朝败于北方游牧民族铁蹄下的痛苦经历。 宋朝的衰退刺激了中国人的文化革命，其革命的起点是王阳明的“心学”。 王阳明为什么要求人们“正心”？ “正心”是指讲述个性，讲述角度。 “正心”之后有根，有根就能修身，整家，治国，平天下。 王阳明之后，中国的知识分子对学问有个性即角度的要求，你说角度，就要谈谈处理矛盾和矛盾的方法。 处理矛盾有时需要一把刀。 宋明两朝灭亡引起的知识分子的大自觉，其表现是“经世致用”思想的大复兴。 你看王阳明，他自己一边打仗一边做学问。 明末清初的黄宗羲、王夫之、顾炎武三人都是大学的提问者，没有放弃枪杆。 清朝曾国藩、左宗棠、张之洞更是如此。

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